[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我为汝等说：重担、担者、取担、舍担，且谛听!
诸比丘!以何为重担耶!
应名为五取蕴。以何为五耶?谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘!此名为重担。
诸比丘!以何为担者耶?应名为士夫(补特迦罗)，有如是名，如是姓，是具寿。
诸比丘!以何为取担耶?
当来有渴爱而喜贪俱行，乐着于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘!以此名为取担。
诸比丘!以何为舍担耶?
即前之渴爱，无余之离灭、弃舍、定弃、解脱、无执着是。诸比丘!以此名为舍担。’
世尊如是说。如是说已，师善逝更说曰：
(一)
重担是五蕴 担者名士夫
世间取担苦 舍担为安乐
(二)
已舍重担者 不再取重担
根绝渴爱者 无欲般涅盘
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!将说所知法与偏智，且谛听!
诸比丘!以何为所知法耶?诸比丘!色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，识是所知法。诸比丘!如是名为所知法。
诸比丘!以何为偏智耶?诸比丘!乃贪欲之灭尽，嗔恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘!如是名为偏智。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若于色不证知、不偏知、不离、不断色者，即不能灭尽于苦。
若于受不证知……乃至……
着于想不证知……于行不证知……
若于识不证知、不偏知、不离、不识者，即不能灭尽于苦。
诸比丘!若于色能证知、偏知、离、断色者，即能灭尽于苦。
若于受能证知……想……行……
若于识能证知、偏知、离、断识者，即能灭尽于苦。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!须断色之欲贪!如是断色者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
须断受之欲贪，如是断受者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
须断想之欲贪……
须断行之欲贪!如是断行者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
须断识之欲贪!如是断识者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我昔做菩萨未现正等正觉时，作如是思惟:
‘以何为色味?以何有过患?以何为出离耶?以何为受之……想之……行之……识之味，以何过患，以何为出离耶?’
诸比丘!于此我如是思惟:
‘缘于色而生喜乐，此为色之味。色是无常、苦而有变坏法，此为色之过患。调伏色之欲贪，以断欲爱，此为色之出离。
缘于受……
缘于想……
缘于行而生喜乐，此为行之味。行是无常、苦而有变坏法，此为行之过患。调伏行之欲爱，以断欲爱，此为行之出离。
缘于识而生喜乐，此为识之味。识是无常、苦而有变坏法。此为识之过患。调伏识之欲爱，以断欲爱，此为识之出离。
诸比丘!我于此五取蕴，未知如是之味，过患为过患，出离为出离，未如实证知之时，诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、人、天之众生界，未称现等觉之无上正等觉。
诸比丘!然则，我于此五取蕴，已知如是之味，过患为过患，出离为出离，如实证知故。诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界，称现等觉之无上正等觉。
又于我生智、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，不再受后有。’’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我于色，行味之寻求，证得色之味，以慧善见其色味。
诸比丘!我于色，行过患之寻求，证得色之过患，以慧善见色之过患。
诸比丘!我于色，行出离之寻求，证得色之出离，以慧善见色之出离。
诸比丘!我于受……
诸比丘!我于想……
诸比丘!我于行……
诸比丘!我于识，行味之寻求，证得识之味，以慧善见识之味。
诸比丘!我于识，行过患之寻求，证得识之过患，以慧善见识之过患。
诸比丘!我于识，行出离之寻求，证得识之出离，以慧善见识之出离。
诸比丘!我于此五取蕴，未以味为味，以过患为过患，以出离为出离，未如实证知之时……称……
又，于我生知、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，更不再受后有。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若无色之味，有情即不染于色。诸比丘!然则，有色味故，有情染于色。
诸比丘!若无色之过患，有情即不厌患于色。诸比丘!然则，有色之过患故，有情厌患于色。
诸比丘!若无色之出离，有情即不出离于色。诸比丘!然则，有色之出离故，有情由色出离。
诸比丘!若受……
诸比丘!若想……乃至……
诸比丘!若无行之出离，有情即不出离于行。诸比丘!然则，有行之出离故，有情由行出离。
诸比丘!若无有识之味，有情即不染于识。诸比丘!然则，有识之味故，有情染于识。
诸比丘!若无识之过患，有情即不厌患于识，诸比丘!然则，有识之过患故，有情厌患于识。
诸比丘!若无识之出离，有情即不出离于识。诸比丘!然则，有识之出离故，有情由识出离。
诸比丘!有情 于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，而未如实证知之时，诸比丘!有情不出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。
诸比丘!然则，有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，如实证知故，诸比丘!有情出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若欢喜色者，即欢喜苦：欢喜苦者，即未由苦解脱。
若欢喜受者……
若欢喜想者……
若欢喜行者……
若欢喜识者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。
诸比丘!不欢喜色者，即不欢喜苦：不欢喜苦 者，即已由苦解脱。
不欢喜受者……
不欢喜想者……
不欢喜行者……
不欢喜识者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
若受……想……行……
若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
诸比丘!然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。
若受……想……行……
若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我将说痛与痛根，且谛听!
诸比丘!以何为痛耶?
诸比丘!色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘!此名为痛。
诸比丘!以何为痛根耶?
当来有渴爱，而喜贪俱行，乐着于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘!此名为痛根。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我将说坏法与不坏法，且谛听!
诸比丘!以何为坏法，何为不坏法耶?
诸比丘!色是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
受是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
想是坏法……
行是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
识是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。’
第三 重担品 终
此品之摄颂曰：
重担与偏智 偏知四欲贪
味三八欢喜 生以及痛根
十一说坏法
#### 第四 非汝所应法品
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!非汝所应法，当断，汝等若断此，此则得利益安乐。
诸比丘!以何为非汝等所应之法耶?
诸比丘!色为非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
受是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
想……乃至……
行是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
诸比丘!譬如只树林之草木枝叶，有人或夺、或烧、或随意处置。汝等作思惟：‘人或我等得以或夺、或烧、或随意处置’否?
‘大德无有是处。
所以者何?
大德!此非我等之我，亦非我所故。’
诸比丘!如是之色，非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。受是……想是……行是……识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
诸比丘!以何为非汝等所应之法耶?
诸比丘!色是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
受是非汝等……乃至……想是……行是……
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
诸比丘!若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
###### 第一章
时，有一比丘，来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!请为我略说法要。我从世尊听法，以独自静居不放逸，热诚精进而住。’
‘比丘!若有所执者 ，依此有称，若无所执者，依此非称也。’
‘世尊![我]知矣!善逝![我]知矣!’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!若执着色者，依此有称。若执着受者，依此有称。若执着想者，依此有称。若执着行者，依此有称。若执着识者，依此有称。
大德!若不执着者，依此非称，若不执着受……想……行……识者，依此非称。大德!如是广解世尊所略说之义。
‘比丘!善哉!善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!若执着色，依此有称，若执着受……想……行……识，依此有称。比丘!若不执着色，依此非称，若不执着受……想……行……识，依此非称。比丘 !应如是广观我所略说之义。’
时彼比丘，欢喜、随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼右绕世尊而去。
###### 第二章
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
彼比丘则成为罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时有一比丘，来诣世尊之处，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!请为我略说法要，我由闻依于世尊法，独自静居不放逸，热诚精进而住。’
‘比丘!若有执处，则令比知，若令有所此知，依此而有称。若无所执，则不令比知，若无所比知，此非有称。’
‘世尊![我]知矣，善逝![我]知矣!’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!若执色者，则令比知，若令有所此知，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。
大德!若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!善广解我所略说之义。比丘 !若执色者，则令比知，若有所此知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所此知者，依此而有称。比丘!若不执色者，则不令比知，若无所此知者，依此而非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所此知者，依此而非有称。比丘!应如是广劝我所略说之义。’
时，彼比丘欢喜，随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼、右绕世尊而去。
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至……
彼比丘成为阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，具寿阿难……乃至……
一面坐时，世尊言具寿阿难曰：
‘阿难!若有向汝如是问：‘友阿难!于何等之法，知生、知灭、知住之异耶?’阿难!若如是问，汝应如何作答耶?’
‘大德!若有如是问我：‘友阿难!于何等之法，知生、知灭、知住之异耶?’大德!若如是问，我应如是作答:
‘友!于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。’大德!若如是问，我应如是作答。’
‘阿难!善哉、善哉!阿难!于色知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难!若如是问、汝应如是作答。’
[尔时，世尊]在舍卫城……园……乃至……时，具寿阿难……乃至……
坐于一面时，世尊谓于具寿阿难曰：
‘阿难若有如是问汝：‘友阿难!于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶?于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶?于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶?’阿难!若如是问，汝应如何作答耶?’
‘大德!若有如是问我：‘友阿难!于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶?于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶?于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶?’大德!若如是问者，我应如是答：
‘友!于过去、已灭、已坏之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已坏之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已坏之识，知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
友!于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之识，知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
友!于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法知生、知灭、知住之异。’大德!若如是问，我应如是作答。’
‘阿难!善哉、善哉!阿难!于过去、已灭、已坏之色知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于过去、已灭、已坏之识知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
阿难!于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于未生、未现之识，知生、知灭、知住之异。阿难于此之诸法，知生、知灭、知住之异。
阿难!于已生、已现之色知生、知灭，知住之异……于受……于想……于行……于已生、已现之识，知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之诸法知生、知灭、知住之异。
阿难!若如是问，汝应如是作答。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!向法随法比丘，得此随法。[谓：]于色多厌患而住，于受多厌患而住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。
彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则偏知于色，偏知受……想……行……识。
彼偏知于色，偏知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!向法随法之比丘，得此随法。[谓：]于色观无常而住，……乃至……由苦解脱。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!向法随法之比丘，得此随法。[谓：]于色观无我而住，于受……于想……于行……于识观无我而住。
彼于色观无我而住……乃至……偏知色、偏知受……想……行……识。
彼偏知于色，偏知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧恼解脱，由苦解脱。’
第四 汝所应品 [终]
摄颂曰：
非汝所应二 比丘亦有二
阿难同是二 说随法为四
#### 第五 自洲品
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。
诸比丘!以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。应如理观察：愁、悲、苦、忧、恼由何而生?由何而现耶?
诸比丘!愁、悲、苦、忧、恼由何而生?由何而现耶?
诸比丘!于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
观受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受变易、变异。彼人因有受之变易、变异而生愁、苦、忧、恼。
观想是我……
观行是我……
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
诸比丘!于色知无常、变易、离欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅盘者。
诸比丘!于受知无常、变易、离欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅盘者。
诸比丘!于想……乃至……
诸比丘!于行知无常、变易、离欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅盘者。
诸比丘!于识知无常、变易、离欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅盘者。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我为汝等说顺有身集起之[道]与顺有身灭尽之道，且谛听!
诸比丘!何为顺有身集起之道耶?
诸比丘!此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
观受……想……行
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
诸比丘!此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘!故于此处此义即说见顺苦集之观。
诸比丘!何为顺有身灭尽之道耶?
诸比丘!此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
不观受……想……行……
不观识是我、我以识有，我中有识，识中有我。
诸比丘!此名顺有身灭尽之道，为顺有身灭尽之道。诸比丘!故于此处、此义即说见顺苦灭之观。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是无常，无常者则苦，苦者则无我。无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。以如是正慧如实观者，其心则无所取而离诸漏、解脱。
受是……想是……行是……
识是无常，无常者……其心则无所取而离诸漏、解脱。
诸比丘!若于色界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱……于受界……想界……行界……于识界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱者，令解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅盘。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是无常，无常者则苦，若者则无我，无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。
受是……想是……行是……
识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观。
如是以正慧如实观者，则不随前边之见，不随前边之见者，则不随后边之见，不随后边之见者，则不执拗妄取，不执拗妄取者，于色……受……想……行……识则心无所取而离诸漏、解脱，解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅盘。知生已尽……不受后有。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其随一。
以何为五耶?诸比丘!此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识识中有我。有如是观见，谓不离我。
诸比丘!又谓不离我者，则有诸根之入，[谓]眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
诸比丘!有意、有法、有无明界 ，触于无明触所生之所受之无闻凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非想非非想。
诸比丘!亦即于其处住于五根。然则，有闻之圣弟子断无明而生明。彼人离无明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色……无色……有想……无想……非想非非想。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听!
诸比丘!以何为五取蕴耶?
诸比丘!所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。
所有受之……所有想之……乃至……
所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。
所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。
诸比丘!此等名为五蕴。
诸比丘!何为五取蕴耶?
诸比丘!所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为色取蕴。
所有受之……乃至……远、近而有漏、所取者，名为受取蕴。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名为想取蕴。
所有识之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为识取蕴。
诸比丘!此等名为五取蕴。’
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
时，有居士子输屡那，来诣世尊之住处。诣而……乃至……
一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰:
‘输屡那!若诸沙门、婆罗门，以无常、苦，变易法之色，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶?
以无常、苦，变易法之受，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶?
以无常、苦，变易法之想……
以无常、苦，变易法之行，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶?
以无常、苦、变易法之识，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶?
输屡那!若诸沙门、婆罗门，以无常、苦、变易法之色，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶?
以无常、苦、变易法之……想……行……
以无常、苦变易法之识，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶?
输屡那!汝意云何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若是无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘受是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……’
想……行……
‘识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘输屡那!是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。
所有受之……想之……行之……
所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。
输屡那!如是有闻之圣弟子，厌患于色、厌患于受、厌患于想、厌患于行、厌患于识、厌患而离欲，离欲故解脱，令解脱故谓解脱智生，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
时，有居士子输屡那，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：
‘输屡那!若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。不知受，不知受集 ，不知受灭，不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭之道者。输屡那!彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等亦非于现法自证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。
输屡那!若诸沙门、婆罗门，知色，知色集，知色灭，知顺色灭之道。知受……想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭之道者。输屡那!彼沙门，婆罗门、相应于我沙门中之沙门，相应于婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等，亦于现法自证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若比丘观无常之色为无常者，则得 正见。若正观者，则厌患，喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!若比丘观无常之受为无常者，则得正见。若正观者，则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!若比丘观无常之想为无常者……乃至……
诸比丘!若比丘观无常之行为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!对色如理作意，且如实以观色之无常性!诸比丘!比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!对受如理作意，且如实以观受之无常性!诸比丘!比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!对想……
诸比丘!对行如理作意，且如实以观行之无常性!诸比丘!比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!对识如理作意，且如实以观识之无常性!诸比丘!比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。’
第五 自洲品 [终]
此品之摄颂曰：
自洲以及道 无常等皆二
观见蕴输那 喜尽皆有二
根本五十经终
根本五十经品之摄颂曰：
名那拘罗父 无常及重担
非汝所应法 自洲五十经
是名为第一